Перед Битвой на Курукшетре, о которой повествуется в «Махабхарате», и которая произошла не позднее 1000 гг. до н. э, Видура поучает своего брата царя Дхритараштру:
Пусть [человек] не причиняет другому того, что неприятно ему самому. Такова вкратце дхарма — прочее проистекает от желания.[17][уточнить]Оригинальный текст (санскрит) [показать]В Упанишаде возникает новая идея об отсутствии разницы между конечным и вечным, что выражает в так называемая упадишадская формула единства: tat tvam asi, то есть «Это есть ты!». Эта же формула Tat — tvam — asi может быть истолкована в виде золотого правила как выражение желания увидеть себя в другом человеке.
Китайская философия.
У Конфуция золотое правило сформулировано в негативной трактовке в его «Беседах и суждениях»[18]. Конфуций учил «Не делай другим того, чего не желаешь себе». Ученик Цзы-гун спросил: «Можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом?» Учитель ответил: «Это слово — взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе» (子貢問曰：“有一言而可以終身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施於人。” Вэй Лин Гун, 24). Иначе этот вопрос-ответ звучит как: «Есть ли одно слово, по которому можно действовать всю жизнь? Мастер произнёс: Любовь к ближнему. Чего ты не желаешь себе, не делай другому»[5]. Схожие принципы, помимо конфуцианства, встречаются в даосизме и моизме.
